L'intelligence des animaux

Résumé:Quatrième de couverture : «La continuité de l'emportement et l'habitude de souvent se choquer déterminent dans l'âme la situation mauvaise qu'on appelle colère, et qui dégénère en débordement de bile, en amertume, en aigreur intraitable. C'est alors que l'âme ulcérée s'irrite des plus petites choses, et cherche querelle à propos des premiers griefs venus. On dirait un fer mince et sans force, qui cède à la plus légère déchirure. Mais si dès l'origine, le jugement lutte contre la colère et la dompte, non seulement il remédiera au mal présent, mais il rendra l'âme désormais vigoureuse, et cette passion ne l'attaquera plus que difficilement...

Résumé:Dans ce court traité, le jeune Plutarque (46-125 après J.-C.) s'inquiète de la prégnance de la superstition sur ses contemporains. N'est-elle pas une menace pour l'esprit grec ? Si l'athlétisme est condamné et combattu, il n'en va pas de même pour les fausses croyances, nées de conceptions dévoyées des dieux ou héritées des cultes étrangers. Critiquant avec force et humour l'obscurantisme des dévots, Plutarque prône une piété épurée et éclairée, fondée sur une « foi lucide en esprit et en vérité » qui a pour autre nom la raison.

Résumé:Ils sont allongés sur des lits et parlent de l'Amour et de la Beauté. Leurs discours se succèdent, parfois se répondent : car il y a plusieurs Amours et plusieurs manières de désirer le Beau. A ces hommes vivant en un temps et un lieu où l'éducation des garçons, est indissociable de la sexualité qui règle les rapports du maître et du disciple, une étrangère, Diotime oppose un modèle féminin de la procréation du savoir. A travers elle, Socrate dessine les étapes de l'apprentissage du philosophe capable de se détacher du monde sensible pour devenir l'" amant ", par excellence qui guide l'" aimé " dans sa quête du Vrai et du Beau. Par-delà les interprétations prudentes du Banquet que nous a léguées la tradition philosophique, cette traduction inédite invite à une lecture renouvelée dialogue : un Banquet parfois extravagant, à l'image de son objet, d'une richesse stylistique exubérante, souvent cru dans son langage, foisonnant enfin dans sa recherche du bonheur véritable. Ils sont allongés sur des lits et parlent de l'Amour et de la Beauté. Leurs discours se succèdent, parfois se répondent : car il y a plusieurs Amours et plusieurs manières de désirer le Beau. A ces hommes vivant en un temps et un lieu où l'éducation des garçons, est indissociable de la sexualité qui règle les rapports du maître et du disciple, une étrangère, Diotime oppose un modèle féminin de la procréation du savoir. A travers elle, Socrate dessine les étapes de l'apprentissage du philosophe capable de se détacher du monde sensible pour devenir l'" amant ", par excellence qui guide l'" aimé " dans sa quête du Vrai et du Beau. Par-delà les interprétations prudentes du Banquet que nous a léguées la tradition philosophique, cette traduction inédite invite à une lecture renouvelée dialogue : un Banquet parfois extravagant, à l'image de son objet, d'une richesse stylistique exubérante, souvent cru dans son langage, foisonnant enfin dans sa recherche du bonheur véritable.

Résumé:Ses fameux Caractères furent composés vraisemblablement en 319 av. J.-C.Très prisés aux XVIIe et XVIIIe siècles, ils exercèrent une profonde influence sur les esprits de ce temps, et notamment sur la pensée de La Bruyère qui installa le livre de Théophraste dans les lettres françaises. Toutefois, il ne faut pas oublier que cet opuscule reste un ouvrage sans précédent dans la littérature grecque. Même si nous n’en connaissons pas exactement la finalité, ces lignes au style si particulier ne nous éclairent pas seulement sur la vie quotidienne athénienne : par le regard moqueur et spirituel qu’il porte sur la nature humaine, Théophraste donne aussi à son propos une portée universelle.Grâce à la précision presque scientifique de ses observations, il nous laisse en effet la possibilité d’épouser la réalité complexe et changeante de toute personnalité ; il nous suffit pour cela de faire jouer ces trente tableautins pour élaborer, à partir de cette mosaïque de vices et de travers, une sorte de kaléidoscope reflétant les infinies combinaisons de la vie.

Résumé:Ecrit à Berlin en 1923, réécrit en 1944, "Ascèse" se présente comme une série d'exercices spirituels. C'est un texte d'une grande densité et d'une forte expressivité poétique, qui dépeint la tension entre les deux forces qui font l'existence humaine : le fini et l'infini, le permanent et l'éphémère, l'idéal et le prosaïque. Concis, ce texte élégant, qui mêle métaphysique, poésie et spiritualité, se veut le résumé de la philosophie contenue dans l'Odyssée. Il est aussi un résumé de tous les écrits de Kazantzakis. C'est la pièce manquante qui éclaire l'ensemble de l'oeuvre et montre que Kazantzakis était l'homme d'une seule grande vision, exprimée sous des formes multiples : la poésie épique, le théâtre, le roman, le récit de voyage, la critique, la traduction, et même l'action politique. Cette grande vision, épique et spirituelle, est condensée dans Ascèse.

Résumé:C'est aux croyances sur l'au-delà qu'il s'attaque ici, en se livrant à une véritable Consolation parodique. Afin de ridiculiser et de mettre à bas les préjugés, les mythes et les pratiques funèbres, Lucien renverse les lois du genre en adoptant le point de vue d'un jeune défunt censé consoler son père. Le mort, paradoxalement, parle et se moque des lamentations des vivants. Pour démontrer que leur attitude est stérile, ridicule, que son sort est enviable, et qu'ils feraient mieux de se réjouir de son décès plutôt que de le déplorer, il mobilise et détourne avec ironie les lieux communs de la littérature consolatoire, ceux mêmes que l'on rencontre au fil des Consolations de Boèce, de Plutarque et de Sénèque, traduites également dans cette collection. Dans ce petit traité plein d'humour, Lucien se livre à une critique acerbe des funérailles...

Résumé:La Théogonie est le chant qu'élève en l'honneur des dieux Immortels un poète béotien inspiré par les Muses. Dans ce poème d'époque archaïque, Hésiode célèbre l'ordre divin du monde en racontant la formation de l'univers, la succession des générations divines et la répartition des honneurs parmi les dieux. L'histoire de la famille divine aboutit ainsi à la mise en place de l'ordre éternel de Zeus. Naissances, unions, conflits, alliances et combats dessinent une carte des puissances divines actives dans le monde. Ce processus théogonique attribue à chaque élément du cosmos, aux dieux immortels ainsi qu'aux hommes mortels, les prérogatives et la place qui leur reviennent. Le poème d'Hésiode n'est pas seulement un chef-d'oeuvre de la littérature antique. Il met véritablement en scène les puissances divines qu'un homme grec pouvait percevoir à l'oeuvre dans l'univers. La Théogonie atteste à quel point, en Grèce ancienne, poésie et religion étaient étroitement liées l'une à l'autre.

Résumé:On pensait que Dieu était un produit vieilli, démodé par de nouvelles offres culturelles. Erreur : la question de Dieu fait son retour en pleine modernité. Qui est ce Dieu qui revient ? Est-il le Dieu des premiers chrétiens ? Ce livre, réédité dans une version augmentée, propose un parcours rempli de découvertes. Il offre d'explorer la patrie théologique des premiers chrétiens, leur monde de convictions. Dans un premier temps, on explore la richesse époustouflante des langages empruntés par les premiers chrétiens pour dire Dieu : la parabole, le récit de miracle, la parole de jugement, les lectures de la Bible hébraïque, la résurrection. Dans un second temps, on interroge les grands théologiens du Nouveau Testament : Paul (et sa position sur la femme), les évangélistes qui racontent Dieu, Jean et l'Apocalypse... Cette traversée montre avec quelle incroyable diversité les premiers chrétiens ont déployé leurs convictions ; et le lecteur sera étonné de découvrir quelle est, finalement, la cohérence de leurs témoignages.

Résumé:Aucun journaliste n'a su restituer comme Peter Seewald l'humanité du cardinal Josef Ratzinger, homme de tempérament réservé, plein de finesse et de délicatesse, prêtre et professeur de son premier état, aujourd'hui le 265e pape de l'Eglise catholique. Le talent de Peter Seewald a su s'effacer pour ne pas contraindre celui qui était le préfet de la congrégation pour la Doctrine de la foi de Jean-Paul II, et lui permettre de s'exprimer le plus simplement et librement possible. Il aborde en effet sans réserve les thèmes difficiles du divorce, de la contraception, de l'avortement, de l'ordination des femmes, du célibat des prêtres... et fait le bilan de l'Eglise en ce début de IIIe millénaire. Les thèses de cet homme qui était, par fonction, le garant de l'orthodoxie, assurément non conventionnelles, apparaissent comme celles d'un homme libre. Qui parle en spirituel autant qu'en homme de foi. Du nouveau pape, on lira donc des perspectives sur l'avenir de la religion, les relations du christianisme avec l'islam et le judaïsme, le remariage des divorcés et le système économique occidental. Voici en somme un document exceptionnel. Un livre qui permet de comprendre la décision du conclave ainsi que les prises de position du nouveau souverain pontife.

Résumé:Quand Rome est mise à sac (410 ans ap. J.-C.), un soupçon naît chez les Romains adversaires du christianisme : seraient responsable du déclin de Rome? Augustin relève le défi de cette interrogation. La force et l'originalité de La Cité de Dieu consistent à proposer un principe pour éclairer le jugement, pour comprendre des événements inédits qui instaurent de nouveaux équilibres. Augustin distingue en effet entre le devenir de deux cités : la cité de Dieu et la cité terrestre. Leur destin ne doit pas être confondu : le règne du Christ et la domination terrestre ne sont pas la même chose. La paix de Dieu et celle des hommes ne se recouvrent pas. La cité de Dieu est certes présente dans l'Église, et donc dans le monde : elle n'y est pas « réalisée » et ne le sera jamais. Bien au contraire, la cité de Dieu représente un principe critique par rapport à la cité de la terre. En celle-ci, tout - y compris donc l'empire romain - doit être relativisé, même si, dans la perspective du jugement dernier, tout garde une valeur unique. Le chrétien vit dans cette ambiguïté, constitutive pour lui, de deux histoires.

Résumé:Quand Rome est mise à sac (410 ans ap. J.-C.), un soupçon naît chez les Romains adversaires du christianisme : seraient responsable du déclin de Rome? Augustin relève le défi de cette interrogation. La force et l'originalité de La Cité de Dieu consistent à proposer un principe pour éclairer le jugement, pour comprendre des événements inédits qui instaurent de nouveaux équilibres. Augustin distingue en effet entre le devenir de deux cités : la cité de Dieu et la cité terrestre. Leur destin ne doit pas être confondu : le règne du Christ et la domination terrestre ne sont pas la même chose. La paix de Dieu et celle des hommes ne se recouvrent pas. La cité de Dieu est certes présente dans l'Église, et donc dans le monde : elle n'y est pas « réalisée » et ne le sera jamais. Bien au contraire, la cité de Dieu représente un principe critique par rapport à la cité de la terre. En celle-ci, tout - y compris donc l'empire romain - doit être relativisé, même si, dans la perspective du jugement dernier, tout garde une valeur unique. Le chrétien vit dans cette ambiguïté, constitutive pour lui, de deux histoires.

Résumé:Quand Rome est mise à sac (410 ans ap. J.-C.), un soupçon naît chez les Romains adversaires du christianisme : seraient responsable du déclin de Rome? Augustin relève le défi de cette interrogation. La force et l'originalité de La Cité de Dieu consistent à proposer un principe pour éclairer le jugement, pour comprendre des événements inédits qui instaurent de nouveaux équilibres. Augustin distingue en effet entre le devenir de deux cités : la cité de Dieu et la cité terrestre. Leur destin ne doit pas être confondu : le règne du Christ et la domination terrestre ne sont pas la même chose. La paix de Dieu et celle des hommes ne se recouvrent pas. La cité de Dieu est certes présente dans l'Église, et donc dans le monde : elle n'y est pas « réalisée » et ne le sera jamais. Bien au contraire, la cité de Dieu représente un principe critique par rapport à la cité de la terre. En celle-ci, tout - y compris donc l'empire romain - doit être relativisé, même si, dans la perspective du jugement dernier, tout garde une valeur unique. Le chrétien vit dans cette ambiguïté, constitutive pour lui, de deux histoires.