Ci-gît l'amer: guérir du ressentiment

Résumé:Adapté d'une série d'émissions diffusées sur France Inter, l'ouvrage évoque le parcours et l'oeuvre de Vladimir Jankélévitch, philosophe du XXe qui a connu un succès médiatique à la fin de sa vie. Ses pensées sur le temps, l'instant et ses paradoxes ainsi que sur la jeunesse d'esprit comme remède contre les passions tristes sont évoquées dans un dialogue entre Vladimir et Alain, son disciple.

Résumé:Chaque époque affronte, à un moment de son histoire, son seuil mélancolique. De même, chaque individu connaît cette phase d'épuisement et d'érosion de soi. Cette épreuve est celle de la fin du courage. Comment convertir le découragement en reconquête de l'avenir ? Notre époque est celle de l'instrumentalisation et de la disparition du courage. Mais ni les démocraties ni les individus ne peuvent en rester à ce constat d'impuissance. Nul ne résiste à cet avilissement moral et politique. Il s'agit de surmonter ce désarroi et de retrouver le ressort du courage, pour soi, pour nos dirigeants si souvent contre-exemplaires, pour nos sociétés livrées à une impitoyable guerre économique. Le plus sûr moyen de s'opposer à l'entropie démocratique reste l'éthique du courage et sa refondation comme vertu démocratique. Dans cet essai enlevé, Cynthia Fleury rappelle qu'il n'y a pas de courage politique sans courage moral et montre avec brio comment la philosophie permet de fonder une théorie du courage qui articule l'individuel et le collectif. Car si l'homme courageux est toujours solitaire, l'éthique collective du courage est seule durable.

Résumé:Cet essai met en lumière le lien entre l'individu, le collectif et la durabilité de la démocratie. L'auteure montre que la normalisation des êtres dans une société uniforme peut être un frein à la construction d'un Etat démocratique et comment, au contraire, la valeur subjective de chacun doit être considérée comme un rempart aux dérives.

Résumé:Heidegger le répète inlassablement : pour les Grecs, "être" signifie "présence". Ce qui, plus tard, s'est nommé "ontologie" renvoie ainsi à la question peut-être la plus simple parmi les questions simples : comment les choses nous sont-elles présentes ? Cette question, née en Grèce au Ve siècle avant notre ère, touche, selon Heidegger, à l'essence la plus intime de la philosophie : celle qui, au cours de notre histoire, s'est déterminée comme idée chez Platon, être en oeuvre ou en acte chez Aristote, représentation chez Descartes -et ainsi de suite jusqu'à la volonté de puissance nietzschéenne. Mais comment Heidegger s'est-il acquitté de la tâche immense de penser ce qu'il tenait ainsi pour le fond de toute philosophie : la présence ? Sans doute lui a-t-il fallu en déceler patiemment les diverses déterminations au fil de sa lecture des textes qui ont fait l'histoire de la philosophie. Cependant, c'est d'abord comme élève de Husserl que Heidegger a découvert la question de la présence -comme élève de Husserl, c'est-à-dire comme héritier d'une pensée qui devait marquer en profondeur le XXe siècle : la phénoménologie. Aussi est-ce à partir de la relation de Husserl et Heidegger que l'étude ici proposée s'engage sur le chemin d'une pensée de la présence - chemin au long duquel se rencontrent, bien entendu, l'oeuvre qui a été à l'origine d'un profond différend entre Heidegger et son maître : Etre et Temps, mais aussi une histoire de la présence dont la source jusqu'alors inexplorée se situe, elle, au-delà de la présence.

Résumé:Selon H. Bergson, deux axes guident la philosophie française depuis le XVIIe siècle : le cartésianisme, reposant sur l'affirmation d'idées claires et distinctes affranchies de toute autorité, et l'esprit de finesse pascalien.

Résumé:Est-il possible de penser la vie ? L'auteur propose une approche selon laquelle la vie, en interaction avec le facteur abstrait et l'enveloppe concrète, est un mouvement, une tension entre entre divers mondes logiques qui produit le lien entre la forme vivante et le "penser", entre monde objectif et recherche subjective.

Résumé:Politiquement, le XIXe siècle s’est ouvert dans l’opposition du oui traditionnel et du non révolutionnaire à l’histoire. Philosophiquement, il s’achève dans la contradiction intérieure ou concrète du non, mais confortable, de Schopenhauer, et du oui, mais déchirant, de Nietzsche, à la vie.

Résumé:Une introduction à la pensée de Montaigne, dont les réflexions sur la tolérance, l'amitié, la justice ou encore la connaissance de soi sont restées à la fois universelles et intemporelles.

Résumé:Extrait d'une revue ou d'un ouvrage relié à part en un petit livret. Destiné habituellement à faire connaître un article récemment publié, la collection détourne l'usage et la fonction du tiré à part pour inviter à la (re)découverte d'un texte. En lieu et place du traditionnel mot d'accompagnement de l'auteur, Patrick Boucheron partage ici, dans une courte présentation, son expérience de lecture de : "Note sur Machiavel" de Maurice Merleau-Ponti.

Résumé:L'Éthique de Spinoza a toujours fasciné les esprits parce qu'elle se présente comme un parfait édifice rationnel dont chaque proposition est un élément indispensable à la totalité du système, dont chaque argument prétend à la validité et à l'objectivité d'un théorème de géométrie. Alain ne pouvait, ayant fait cours sur Descartes, éviter la pérégrination au sein de l'architecture conceptuelle de Spinoza. Cette réflexion se prolonge au-delà du livre qu'il lui a expressément consacré : en effet, dans maintes autres occasions, dans certains de ses Propos notamment (qu'on trouvera dans ce volume), Alain évoque Spinoza ; et lorsqu'il voudra rendre hommage à Jules Lagneau, c'est encore Spinoza qui sera présent dans la discussion : c'est la raison pour laquelle ce philosophe est la figure retenue pour assurer le lien thématique du recueil, ainsi considérablement augmenté.

Résumé:Le dialogue imaginaire de Théophile et Philathèle dans les Nouveaux Essais sur l’entendement humain (1765) est le substitut d’un dialogue qui n’eut jamais lieu : celui de Leibniz avec Locke. Dans cette œuvre publiée à titre posthume, le philosophe de la monade fait entendre les voix alternées de l’ empirisme et du rationalisme. La question fondamentale que se pose Locke est celle des pouvoirs de la connaissance : la sagesse de l’homme est de ne pas chercher à se connaître comme Dieu le connaît, et de s’en tenir à ce qui lui est donné, sur le mode unique de la constatation. Leibniz, lui, croit à une connaissance de l’âme puisée à d’autres sources que l’expérience. Selon lui, les idées de Locke sont le fruit de l’inutile mutilation que l’esprit s’inflige à lui-même lorsqu’il fait de ce qui apparaît la norme de ce qui est. Réintégrer ce savoir mutilé dans un savoir total, restituer aux propriétés que l’observation découvre leur enracinement intelligible : telle est l’ambition de Leibniz dans cette œuvre capitale sur la question de la connaissance humaine.

Résumé:Philosopher, c'est penser sa vie et vivre sa pensée. Entre les deux, un décalage subsiste pourtant, qui nous constitue et nous déchire. A quoi bon tant penser si c'est pour vivre si peu ? On voudrait ici essayer autre chose : une philosophie à découvert, au plus près de la vie réelle, de ses échecs, de sa fragilité, de sa perpétuelle et fugitive improvisation. C'est ce que le mot d'impromptus, emprunté à Schubert, a paru pouvoir désigner à peu près.