Zarathoustra et sa religion

Résumé:Zarathoustra (ou Zoroastre) est le grand oublié de l'histoire des religions. Inventeur du monothéisme il y a 3700 ans, il a donné naissance à la religion des empires perses jusqu'à l'avènement de l'islam, qui persécuta ceux qu'il percevait comme les adeptes d'une religion dualiste et idolâtres. Il faut dire que les Iraniens eux-mêmes avaient, au cours des siècles, oublié jusqu'à la langue des écrits originels de Zarathoustra, les Gathas, et avaient surchargé son message d'éléments étrangers à sa pensée. Il a fallu attendre le XIXe siècle pour que la langue des Gathas, proche du sanskrit védique, soit enfin déchiffrée. Le message de ces hymnes d'une grande poésie se révèle étonnamment moderne. Apôtre de la Justesse et de la Pensée Juste, les deux premiers attributs de ce Dieu unique qu'il appelle Ahura Mazda, Zarathoustra veut mener hommes et femmes vers une vie heureuse et dénonce la corruption des élites politiques et religieuses, les faux dieux et les sacrifices sanglants. Les plus grands philosophes grecs se réclamaient de lui, tandis que le judaïsme et le christianisme ont puisé à sa source les notions fondamentales de paradis, d'enfer, de royaume de Dieu. Khosro Khazai Pardis, l'un des grands spécialistes de ces textes et zoroastrien lui-même, nous livre ici une superbe traduction de ces hymnes qui ont fondé le monothéisme. Il nous explique également leur histoire, la philosophie qui s'en dégage et leur influence à travers les siècles.

Résumé:Dans le récit de sa vie qu'il m'a confié, et qui constitue la trame des Sept Plumes de l'Aigle, Luis Ansa n'avait qu'un prénom : Luis. II l'avait voulu ainsi. Il renonce donc à ce relatif anonymat pour poursuivre, sans le secours du " traducteur " que je fus, l'exploration de ce lieu de l'être, que saint Augustin nomme " le palais de la mémoire ". " Un chaman n'a pas d'histoire, il n'a que des mémoires ", m'a-t-il dit un jour, devant l'un de nos sempiternels cafés. C'est cela que Luis Ansa nous donne ici : de nouveaux épisodes de sa vie éclairés par la lumière de cet émerveillement qui nous fait les yeux vifs et la parole émue quand on les rappelle à la conscience pour les offrir à un ami. Ils sont aussi, bien sûr, révélateurs de sens, ce qui ne signifie pas qu'ils soient toujours raisonnables : l'amour de la vie ne l'est pas. C'est de ce sens, et de cette sorte de bienfaisante déraison qui nous pousse sans cesse à vivre, que nous avons abondamment parlé au cours des entretiens qui complètent ce livre. Un voeu, pour conclure ces quelques lignes. Que la parole de Luis Ansa soit aussi joyeusement nourricière pour le lecteur de cet ouvrage qu'elle le fut, et qu'elle l'est encore pour moi.

Résumé:Recueil de textes spirituels inspirés de l'expérience monastique du prêtre et moine bénédictin. [Petit extrait] : "Il n'y a que deux manières d'avoir une âme : la savoir en soi qui demeure, cachée, presque imperceptible, vermisseau ronge-bois qu'on ne voit pas, ou bien se savoir en elle, minuscule et perdu, explorateur étonné d'une ruine immense sur les murs de laquelle il y a tant de signes que leur déchiffrement prendrait des milliers de vies. Ame soeur, je ne te demande pas de me suivre, mais de chercher en toi l'entrée. Trouve le passage, car il existe. Pousse un peu les portes, écarte un peu les rideaux. Ne laisse pas ta vie devenir un couloir, un tunnel, même équipé de tapis roulant, même placardé de mille images distrayantes. Ne te laisse pas conduire si facilement où tu sais. Ne va pas plus vite là-bas, descends lentement ici. Ici commence le voyage" .

Résumé:Le goût comme objet philosophique ? Que l’Occident se soit refusé jusqu’à présent à accorder au goût, sens réputé « primitif » et inférieur à la vue, un statut majeur semble être un fait a priori anodin. Toutefois, la nutrition pourrait être l’angle mort d’une culture rationaliste qui a manqué d’en apprécier à sa juste valeur la portée véritable. Contester aux saveurs de concourir à l’édification de la science, à la vérité ou l’art, n’est-ce pas se priver d’autres manières de sentir, de saisir le réel et d’être au monde ? Traditionnellement, l’organe du goût répond à la nécessité de vivre, pure fonction biologique, qui laisse entendre qu’une existence proprement humaine, louable et supérieure, morale et politique, doit se dresser contre ce corps vivant, avide et affamé, en repoussant la démesure gourmande et une consommation destructrice. Face à des concepts réfractaires à toute jouissance alimentaire, la Philosophie du goût élabore un modèle singulier de sensibilité gustative qui pourrait ébranler autant les fondations de la métaphysique que celles de nos cultures occidentales.

Résumé:Qu'est-ce que la dignité ? En quoi cette notion apparemment abstraite est-elle en réalité fondatrice de notre rapport aux autres, au monde et à nous-mêmes, jusque dans les actions et les événements les plus infimes de notre quotidien ? Les questions traversées par la notion de dignité vont du plus intime au plus universel : qu'est-ce qui fait qu'on est vraiment soi-même ? Qu'est-ce qui nous menace, qu'est-ce qui nous fait éprouver les limites du soi ? En définitive, où commence et où finit l'humanité ? A travers une réflexion étayée par des références littéraires et cinématographiques, Peter Bieri nous entraîne dans un vagabondage philosophique à la fois accessible et rigoureux, sérieux et iconoclaste.

Résumé:Pourquoi est-il devenu si difficile de consoler ? Longtemps considérée comme une prérogative de la philosophie, la consolation semble désormais réservée à la psychologie ou à la religion. Car contrairement aux Anciens, nous ne croyons plus que la raison possède le pouvoir de réconforter. L'abstraction des savoirs modernes a plutôt quelque chose de désespérant, comme si la vérité elle-même était devenue affligeante. Pour les tristesses ordinaires, on s'adresse donc à un thérapeute ; pour les deuils d'exception, on convoque un dieu. Le besoin de consolation est pourtant à la source de pratiques innombrables : chants, rituels, commémorations... Acte social, la consolation est une manière d'être ensemble malgré la séparation. On console une douleur que l'on ne partage pas, mais sur laquelle on cherche à agir. Il s'agit de convaincre l'autre qu'il est possible de vivre au-delà du point où cela semble impossible. En cela, la consolation intéresse la philosophie au plus haut point. Elle entretient un rapport avec les pertes qui constituent notre temps : la disparition des anciens modèles communautaires suscite des désirs réactionnaires de restauration ou des abandons mélancoliques au ressentiment. Refusant cette alternative, ce livre plaide en faveur d'une politique de la consolation qui permette d'affronter collectivement ce qui nous manque et que l'on a tant de mal à nommer. En pensant la consolation, on fait droit au pouvoir subversif du chagrin que ni les injonctions au deuil ni les impératifs de résilience ne parviennent à étouffer.

Résumé:Un ouvrage clair et accessible à tous pour comprendre enfin les origines des conflits qui ne cessent d'opposer les frères ennemis de l'islam et embrasent aujourd'hui le Moyen-Orient. Que sont exactement le chiisme et le sunnisme ? Des évolutions différentes d'une même religion ? Et qu'est-ce qui oppose, avec toujours plus de violence, leurs adeptes ? Face à ces interrogations brûlantes, Serge Lafitte propose des réponses accessibles à tous, tout en offrant une compréhension profonde des deux grandes confessions musulmanes et de leurs différences. A travers un retour historique sur leur fondation et un regard géopolitique sur leurs champs d'influence, l'auteur montre comment le conflit entre sunnites et chiites a toujours été à la fois religieux et politique. On trouvera ainsi l'explication la plus claire sur les racines historiques des tensions actuelles qui renouvellent un antagonisme séculaire, exacerbé par le choc de la modernité et le jeu des grandes puissances.

Résumé:De la mort de Jésus à l'empereur Constantin, en moins de quatre siècles, le christianisme devient religion d'État. Les Apôtres ont témoigné, ils ont enseigné la nouvelle doctrine, mais ils ont dû faire face à de multiples résistances. À Jérusalem, Pierre s'oppose au grand prêtre juif. D'Antioche à Athènes, au cours de ses voyages, Paul doit affronter les philosophes païens. À Alexandrie, les Pères de l'Église luttent contre les premières hérésies. À Rome enfin, les chrétiens sont persécutés et honorent leurs martyrs dans les catacombes. Pourtant, les conversions se multiplient. En 391, le paganisme est aboli sur ordre impérial. Pierre-Marie Beaude témoigne aujourd'hui.

Résumé:Considéré comme l'initiateur de la philosophie juive moderne, Martin Buber rend ici accessible les fondements de la doctrine du hassidisme (de hassid, fidèle), née en Europe de l'Est au XVIIIe siècle. Son message, cependant, est tout sauf sectaire ; il rayonne au contraire d'universalité. L'auteur prend la position d'un frère aîné modeste, glissant des allusions utiles et discrètes son propre cheminement. Ce petit ouvrage, dense et pourtant limpide, est ainsi émaillé d'apologues savoureux et de comparaisons d'une lumineuse simplicité dont voici un éclat.

Résumé:Deux dialogues dans lesquels le sociologue et philosophe évoque la guerre, mais aussi l'amour, la mort, la vieillesse et l'avenir.

Résumé:Dans ce livre, j'ai tout d'abord relaté les circonstances qui m'ont mise en contact avec le monde religieux lamaïste et celui des sorciers de tout genre qui gravitent autour de lui. Ensuite, je me suis attachée à grouper un certain nombre de traits saillants concernant les théories occultes ou mystiques et les pratiques d'entraînement des Tibétains... Mon but a simplement été de donner une idée de la manière dont sont envisagés, dans un des pays les moins connus du monde, certains faits rentrant dans le champ des études psychologiques.

Résumé:L’histoire que je raconte ici est celle de tout le monde… Car qui ne s’est pas trouvé lassé, au fil des jours, du spectacle si merveilleux du ciel, ou du visage de l’Amante, et même d’abord d’être en vie ? On s’en lasse parce qu’on n’en attend – on n’en entend – plus rien. Ce qui s’étale, revient toujours, s’enlise en effet dans sa présence et dans sa récurrence et n’émerge plus, n’apparaît plus. On ne pourra y accéder qu’en découvrant ce qui s’en est enfoui d’in-ouï. Non par dépassement dans un Au-delà, mais par débordement de notre expérience. C’est-à-dire en ouvrant une brèche dans ses cadres constitués et normés, libérant ainsi ce qui s’y révèle autre et qui se donne alors à rencontrer. Aussi rendre ce si lassant réel à ce qu’il contient en soi d’inintégrable et donc de vertigineux, proprement inouï, est, en amont de toute morale, autour de quoi se jouent – basculent – nos existences. L’inouï en devient ce concept premier, ce concept clé, ouvrant un minimum métaphysique où s’opère, ici et maintenant, un tel renversement. Car que peut-on attendre d’autre – espérer entendre d’autre – que l’inouï ?