Vie d'Hildegarde

Résumé:L'enthousiasme des premiers lecteurs a fait de La Légende des Saints de Jacques de Voragine La Légende dorée, la légende d'or : celle de toutes les histoires qui entourent la vie et la mort exemplaires des saints chrétiens du premier millénaire après le Christ et des débuts du Moyen Age. L'auteur a récolté les faits épars dans une foule d'écrits, de chroniques et de biographies dispersés, non pour raconter "ce qui s'est vraiment passé", mais pour édifier, par l'exemple magnifique des saints, de leurs paroles de feu et de leurs miracles, ceux qui veulent marcher à la suite du Christ. Aujourd'hui, La Légende dorée est aussi une extraordinaire "anthologie" naïve, riche d'histoire et de culture, car elle a inspiré de nombreux artistes chrétiens.

Résumé:"Je n'ai pas d'autre chose à vous prouver que l'indispensable obligation où nous sommes de devenir saints." C'est Pierre Blanc, un jeune prêtre de 35 ans, du diocèse de Belley-Ars, qui aide à parcourir ce chemin.

Résumé:Patronne des médecines douces, écologiste en avance de huit siècles, star médiévale de la musique post-moderne ou diététicienne géniale, Hildegarde de Bingen est surtout une sainte hors norme dont les visions étranges inspirèrent aux théologiens un respect distancé. Née au coeur de la tourmente des Croisades, elle fut dès son plus jeune âge, et jusque dans sa vieillesse, gratifiée de visions mystiques extraordinaires. Ses cosmologies divines, à l?imagerie puissante, sont de plus ancrées dans une théologie rigoureuse qui ont imposé Hildegarde de Bingen, de son vivant même, comme un modèle vivant de sainteté et comme une autorité en matière de foi. Consultée aussi bien par les papes que par les empereurs (Frédéric Barberousse), communiquant avec Bernard de Clairvaux, elle incarna ce XIIe siècle grandiose et tourmenté, pétri de mystique et de politique et vivant dans l?imminence du Royaume de Dieu. Le Livre des oeuvres divines, son ultime recueil de visions, sublime la confusion de son siècle, si proche finalement du nôtre. Oeuvre intemporelle, ce livre est aussi formidablement actuel, comme toute véritable oeuvre prophétique.

Résumé:Alexandre Men est né en 1935 à Moscou de père juif et de mère convertie au christianisme dans l'Eglise orthodoxe. Il étudie la biologie à l'université, puis est ordonné prêtre. Il devient rapidement un point de référence pour l'intelligentsia moscovite comme pour le peuple des paroisses. Solidement ancré dans son Eglise, il est très ouvert à l'œcuménisme et au dialogue interreligieux. Il a été le premier prêtre autorisé à enseigner la religion dans un lycée de l'Etat soviétique. Men a écrit et publié clandestinement de nombreux ouvrages qui sont une véritable catéchèse pour un monde déchristianisé, notamment son chef-d'œuvre, Jésus, " le Maître de Nazareth ", paru en français aux éditions Nouvelle Cité (1999). Suspect aux yeux du KGB et des antisémites, il a été tué à coups de hache par des inconnus le 9 septembre 1990. C'est la vie et l'action de ce prophète et martyr du XXe siècle qu'évoque ce livre, en les replaçant dans le contexte de son époque.

Résumé:Vivre avec le trouble, c’est entrer dans un monde étrange — le nôtre — où le temps, sorti de ses gonds, se retrouve ballotté dans un tourbillon de rencontres multispécifiques, d’appropriations violentes, de créations collectives sur fond de désastres climatiques. Un monde où les pensées émanent de symbiotes à corps multiples, visqueux et tentaculaires. Où la Terre est animée de forces aussi puissantes que terrifiantes. Où l’Humain, décomposé en humus, composte avec les autres espèces. Résolument impures, les histoires que raconte Donna Haraway mélan­­­gent les règnes, les époques, les registres, les matiè­res et les disciplines — mais elles se situent toujours quel­que part. Ce sont des histoires aventureuses, aussi denses de collabora­tions que de conflits, de terreurs que de possibles réjouissants. Ce sont des histoires de récu­­pérations partielles, pour bien vivre et bien mourir sur une Terre abîmée.

Résumé:À la lecture des réponses apportées par certains élèves aux questions qu’il pose, l’auteur s’interroge quant au contenu de ses cours, mais néanmoins prend consciencieusement note des réponses les plus farfelues.

Résumé:"Lorsque vous avez aperçu la couverture de ce livre sur Saint-Jacques- de-Compostelle, vous vous êtes sûrement dit : "Tiens ! Encore un livre sur le Chemin…" Par simple curiosité, vous avez pris le livre en main et vous avez lu la 4e de couverture pour en savoir davantage. Cet ouvrage est le témoignage de mon retour à pied de Saint-Jacques-de-Compostelle avec des rencontres exceptionnelles, de longues traversées solitaires, des incidents techniques dus à la marche quotidienne et petit à petit, l'élévation de l'âme vers le spirituel… Tout au long de ce retour, j'ai relaté dans mon petit carnet de voyage mes réflexions, mes observations et la transformation que je sentais là, au fond de moi. Mon tempérament de Marseillais m'ouvrait sur les autres mais écrire n'était pas habituel pour moi : je voulais exprimer l'importance d'une rencontre, la signification d'une attitude, la compréhension d'un fait troublant et comment, tout au long de ces 2000 kilomètres de retour vers ma maison, j'ai parfois senti monter en moi un sentiment d'abandon, espérant pourtant à chaque étape, le soir, un changement profond de mes mauvaises habitudes".

Résumé:Et si nous commencions à vivre à la bonne heure ? Vivre le bonheur comme un art d'être à la bonne heure, c'est-à-dire vivre pleinement sa vie, sa relation à autrui et à la nature. Et si nous grandissions en humanité en initiant un réel dialogue coopératif des cultures et des civilisations ? Et si nous cultivions la joie de vivre ? Les êtres humains ont mieux à faire que produire et consommer. Démocratie, économie, éducation à la joie de vivre, partage des richesses, écologie, organisation des temps de vie, les domaines de réflexion – et plus encore d'application – de Patrick Viveret sont vastes. A l'image de sa générosité et de sa pensée philosophique. Dans cet entretien, l'auteur analyse les mutations de la société, fustige la démesure du monde d'aujourd'hui, et surtout, introduit des pistes de changements pour le bien du peuple de la Terre et pour celui de la planète. Patrick Viveret nous invite à un véritable basculement culturel. L'enjeu : réinventer l'humanité pour mettre en marche des alternatives et tendre vers ce que nos amis d'Amérique du Sud appellent le buen vivir. Patrick Viveret, philosophe, est à l'initiative, avec d'autres, de nombre de lieux d'échanges, de réflexions et d'alternatives, notamment le Forum pour d'autres indicateurs de richesses (FAIR), ou encore les Dialogues en humanité.

Résumé:En avril 1949, Albert Camus écrit au mystique et théologien Maurice Zundel : "J'aurais aimé pouvoir en discuter longuement avec vous, mais le problème du mal est sans doute inépuisable". Les oeuvres de Maurice Zundel et d'Albert Camus sont toutes deux habitées par la question du mal. Il ne sera, hélas ! pas donné aux deux auteurs de "pouvoir en discuter longuement". Comme on sait, le silence de Dieu et la souffrance des innocents révoltaient tant Camus qu'il refusait expressément le christianisme. De son côté, le théologien et philosophe suisse, qui rejette catégoriquement l'image archaïque et naïve d'un Dieu Tout-puissant, témoigne de l'existence d'un Dieu totalement innocent et première victime du mal, d'un Dieu qui s'expérimente en nous et qu'il faut sauver en nous, puisqu'il a fait le choix infiniment aimant et risqué de n'apparaître ici-bas que là où l'homme le laisse transparaître. Seul ce Dieu donne sens à l'univers et à la vie humaine. D'ailleurs, sans lui, il serait, en toute rigueur, impossible de parler de mal au sens plein du terme. Et si ces deux penseurs exceptionnels avaient pu se rencontrer, ou s'écrire plus longuement, que se seraient-ils dit du mystère du mal ? C'est ce que Michel Fromaget, solidement soutenu par les écrits de Camus et Zundel, imagine et explique ici.

Résumé:Si tu veux être heureux une heure, bois un verre de vin. Si tu veux être heureux une journée, marie-toi. Si tu veux être heureux toute ta vie, deviens jardinier. Proverbe chinois De l’Antiquité à aujourd’hui – en passant par le Moyen Âge, la Renaissance, le siècle des Lumières, le XXe siècle, l’exploitation politique des jardins par le collectif Green Guerrilla dans le New York de Rudy Giuliani –, les hommes n’ont jamais cessé de construire des jardins. En voyageant à travers ces époques et leurs jardins respectifs, une question ne cesse de hanter Santiago Beruete et donne son unité à cet immense tour d’horizon : pourquoi les hommes ont-ils toujours ressenti le besoin de métamorphoser des terres vierges en des créations conçues pour plier la nature à des représentations mentales? Car les jardins jouent le rôle de constructions matérielles et spirituelles, à la fois symboles d’harmonie, œuvres d’art et Arcadies miniatures qui renferment notre nostalgie du passé. Mais, plus important encore, ils sont les reflets limpides des inquiétudes et des préoccupations philosophiques de leur époque.

Résumé:Le goût comme objet philosophique ? Que l’Occident se soit refusé jusqu’à présent à accorder au goût, sens réputé « primitif » et inférieur à la vue, un statut majeur semble être un fait a priori anodin. Toutefois, la nutrition pourrait être l’angle mort d’une culture rationaliste qui a manqué d’en apprécier à sa juste valeur la portée véritable. Contester aux saveurs de concourir à l’édification de la science, à la vérité ou l’art, n’est-ce pas se priver d’autres manières de sentir, de saisir le réel et d’être au monde ? Traditionnellement, l’organe du goût répond à la nécessité de vivre, pure fonction biologique, qui laisse entendre qu’une existence proprement humaine, louable et supérieure, morale et politique, doit se dresser contre ce corps vivant, avide et affamé, en repoussant la démesure gourmande et une consommation destructrice. Face à des concepts réfractaires à toute jouissance alimentaire, la Philosophie du goût élabore un modèle singulier de sensibilité gustative qui pourrait ébranler autant les fondations de la métaphysique que celles de nos cultures occidentales.

Résumé:Récit d'un voyage intérieur entre l'Orient et l'Occident "Je me demande si une seule personne se souvient encore de moi. Depuis le temps que je ne communique plus avec le monde extérieur, j'ai certainement fini par être rayé de tous les carnets d'adresses et même de la mémoire de ceux qui m'ont connu. Tant mieux. Effacer ses traces est un principe taoïste auquel j'adhère sans remords". Après avoir côtoyé les milieux taoïstes de Chine pendant plusieurs années, Patrice Fava, sinologue et anthropologue, se retire dans son ermitage ardéchois, une ancienne ferme dont il entreprend de faire un cabinet de travail, un temple taoïste et un observatoire de la nature. Il y tient son journal en forme de promenade intellectuelle, dans lequel il fait dialoguer l'Orient et l'Occident, les grands représentants de la culture chinoise et les penseurs de notre modernité, d'André Breton à Michel Foucault. Pour l'ermite taoïste de l'Ardèche, il faut repenser, à la lumière du taoïsme, la nature, l'art, la philosophie et la religion, pour sortir des impasses dans lesquelles se complait l'homme moderne et renouer les fils que la société industrielle a sectionnés. Au XVIe siècle, Tu Long écrivait : "Il est facile de parler du Tao, mais il est difficile de le pratiquer. Si on l'ignore dans son aspect théorique, on est comme un aveugle qui cherche son chemin, mais le comprendre sans le pratiquer, c'est comme dessiner une galette pour apaiser sa faim". A la fois manifeste et traité de savoir-vivre, ce livre entend aborder le taoïsme du point de vue théorique et pratique.