La grande peur de 2012: ce que disent vraiment les prophéties

Résumé:Je ne crois pas en Dieu mais je crois dans la religion», disait en homme politique avisé Napoléon Bonaparte ; ce distinguo doit être retenu comme fil d'Ariane dans l'analyse de l'affaire du troisième secret de Fatima. Comme toute affaire humaine, celle-ci pose aux intelligences exigeantes des questions bien distinctes. Ici le problème est double : y a-t-il eu, tout d'abord, intervention divine, contact entre l'homme et une entité spirituelle ? Y a-t-il eu «cette descente, ce passage du Verbe dans la chair, du ciel sur la terre, du Très-Haut dans le Tout Proche et, pour tout dire, du divin dans l'humain ?» (frère Pierre Marie, Apparitions). La réponse à cette première question ne peut être en définitive qu'une question de croyance, de foi, que celle-ci soit de nature religieuse ou agnostique. L'esprit scientifique pourra toujours essayer de convaincre le croyant, il butera toujours sur ce qu'est fondamentalement la foi telle que l'a magistralement définie saint Augustin : Credo non quod sed quia absurdum est. («Je crois, non que c'est absurde, mais parce que c'est absurde.»)

Résumé:Depuis de nombreux siècles, des prêtres ont accompagné des soldats sur des champs de batailles. Après avoir servi sur la plupart des lieux de conflits où est présente actuellement l'armée française et au terme de deux missions de six mois en Afghanistan le père Ducourneau retrace dans ces pages, dont l'impact et la densité s'accroissent d'étape en étape, le quotidien de la vie d'un aumônier, les différentes facettes de sa spiritualité et de son apostolat, le sens de la présence - parfois incomprise et contestée - d'un homme de Dieu sur des terrains de guerre. On découvre dans ce récit l'origine étonnante d'une vocation au sacerdoce qui conduit un prêtre à partager, sans porter d'arme, les conditions de vie éprouvantes et dangereuses de soldats qui risquent leur vie à chaque mission. Un livre qui montre, comme le souligne Mgr Le Gal dans sa préface, "quelle contribution limitée mais précieuse, peut apporter un aumônier militaire pour "humaniser" la guerre en "évangélisant" ses acteurs afin d'en faire, ultimement, des artisans de paix au prix, le cas échéant, de la contrainte des armes".

Résumé:Dans cet ouvrage, André Van Lysebeth a le courage d'aborder un sujet aussi difficile que délicat, celui du pranayama. Les auteurs occidentaux qui l'ont traité avant lui, n'ont fait preuve que d'une connaissance superficielle. Quant aux yogis hindous qui ont écrit sur le sujet, ils s'adressaient à des lecteurs indiens ayant déjà une formation préalable et vivant dans un milieu favorable à la pratique des exercices décrits; les traductions faites de leurs ouvrages dans des langues européennes ne correspondaient certainement pas aux instructions qu'ils auraient données à des disciples occidentaux agréés par eux. Ceux qui ont écrit directement en anglais se sont prudemment bornés à des généralités. Ne parlons pas des textes sanscrits anciens sur lesquels s'appuie tout enseignement authentique du pranayama, car ces textes sont intentionnellement hermétiques, afin qu'ils ne puissent être compris et appliqués qu'avec l'aide constante de maîtres techniquement et moralement compétents. Dans le présent ouvrage, André Van Lysebeth traite à la fois de la théorie et de la pratique du pranayama. En ce qui concerne la théorie, il donne pour la première fois dans une langue européenne une description authentique, structurée, compréhensible pour nous et aussi complète que possible de ce qu'est le prana, accompagnée de renseignements nécessaires sur les nadis, les chakras, etc.

Résumé:Un soupçon s'est insidieusement levé, un matin : que la vie pourrait être tout autre que la vie qu'on vit. Que cette vie qu'on vit n'est plus peut-être qu'une apparence ou un semblant de vie. Que nous sommes peut-être en train de passer, sans même nous en apercevoir, à côté de la "vraie vie". Car nos vies se résignent par rétractation des possibles. Elles s'enlisent sous l'entassement des jours. Elles s'aliènent sous l'emprise du marché et de la technicisation forcée. Elles se réifient, enfin, ou deviennent "chose", sous tant de recouvrements. Or, qu'est-ce que la " vraie vie " ? La formule, à travers les âges, a vibré comme une invocation suprême. De Platon à Rimbaud, à Proust, à Adorno. La " vraie vie " n'est pas la vie belle, ou la vie bonne, ou la vie heureuse, telle que l'a vantée la sagesse. Elle n'est surtout pas dans les boniments du "Bonheur" et du développement personnel qui font aujourd'hui un commerce de leur pseudo-pensée. La vraie vie ne projette aucun contenu idéal. Ce ne serait toujours qu'une redite du paradis. Elle ne verse pas non plus dans quelque vitalisme auto-célébrant la vie. Mais elle est le refus têtu de la vie perdue ; dans le non à la pseudo-vie. La vraie vie, c'est tenter de résister à la non-vie comme penser est résister à la non-pensée. En quoi elle est bien l'enjeu crucial - mais si souvent délaissé - de la philosophie.

Résumé:Propose une série de maximes et de pensées de Chateaubriand (1768-1848) regroupées sous six thèmes : l'homme et le temps, la politique, la religion, les mathématiques, la société et l'avenir, et, enfin, l'art et la littérature.

Résumé:Loin d'être le premier philosophe, Socrate n'est-il pas le premier vrai thérapeute? N'est-il pas celui qui a le mieux compris les effets qu'il faut produire pour modifier son rapport à soi et au monde? C'est l'hypothèse qu'explore ici François Roustang. Ce livre est d'abord une patiente tentative pour retrouver la véritable originalité de Socrate à travers les textes qui s'en font l'écho. Mais cette quête prend aussi une dimension qui nous touche directement: pour le thérapeute qu'est François Roustang, il s'agit de nous faire comprendre comment il est possible de produire une modification de l'existence en acte et pas seulement en pensée. La leçon de Socrate pour "aller mieux"?

Résumé:Nous voulons tous être reconnus pour les dons que nous faisons ou que nous croyons faire. Telle est la vérité que les auteurs font apparaître. En relisant Sénèque, Marcel Mauss et beaucoup d'autres, ils montrent comment notre existence s'inscrit au coeur de nombreux cycles du demander, donner, recevoir et rendre, et analysent les troubles psychiques comme autant de blocages dans ces cycles qui fondent les sociétés. Ainsi, nous demandons trop (nous sommes exigeants) ou trop peu (nous sommes timides) ; nous donnons trop (nous sommes grandioses) ou trop peu (nous sommes calculateurs) ; nous n'acceptons pas de recevoir (nous sommes blasés) ou surestimons toujours ce qu'on nous donne (nous sommes extasiés) ; nous ne savons pas rendre (nous sommes ingrats) ou ne supportons pas d'être en dette (nous sommes tourmentés). Décrivant avec humour tous ces "ratés" de la relation avant qu'ils ne deviennent pathologiques, Main Caillé et Jean-Edouard Grésy nous donnent les moyens de les surmonter pour retrouver un équilibre, c'est-à-dire un juste rapport aux autres et au monde.

Résumé:Comment se départir d'un état d'alarme permanent, abandonner le souci et s'ouvrir authentiquement à une vie plus généreuse, plus libre ? Comment oser la non peur et la confiance ? A l'heure où l'individualisme gagne du terrain, il est tentant, pour moins souffrir, de se cacher, voire de démissionner. Chögyam Trungpa comme le Bouddha, Spinoza, Nietzsche et tant d'autres peuvent nous inspirer une voie bien plus audacieuse. Les Cahiers d'insouciance constituent une tentative, un essai pour s'affranchir de la tyrannie des passions tristes et nous jeter dans la joie inconditionnelle.

Résumé:Après avoir passé dix-sept ans dans une institution spécialisée, Alexandre Jollien, âgé aujourd'hui de vingt-cinq ans, est passionné de lecture et de philosophie. Le point de vue qu'il s'est forgé sur la vie, la souffrance, l'amitié, le rapport au corps nourrit ce témoignage autobiographique d'un handicapé et sa réflexion sur la définition de l'homme. "Je suis un anormal. On l'a dit, assez. Je l'ai senti. Les mouvements des yeux qui passent à l'examen chaque parcelle de mon être me l'apprennent : tel regard fixe le mien puis descend, là précisément où se trouve la preuve qu'il recherche: "il est handicapé". Parcours des yeux, quête insistante du talon d'Achille, de la faiblesse. Ce que la plupart des gens perçoivent, c'est l'étrangeté des gestes, la lenteur des paroles, la démarche qui dérange. Ce qui se cache derrière un jugement net et tranchant, sans appel : voici un débile. Difficile de changer cette première impression, douloureux de s'y voir réduit sans pouvoir s'expliquer."

Résumé:A plus d'un titre, l'ouvrage que le lecteur tient en main est singulier. Ce récit autobiographique, d'une vie singulière, étonnante, relate le cheminement d'Alexandre Jollien, infirme moteur cérébral, qui, en raison de son handicap, était destiné à rouler des cigares et qui se retrouve, au terme d'un long périple, sur les bancs de l'université à étudier la philosophie. Ce qui frappe d'abord le lecteur, c'est, bien entendu, le fait que, grâce à un continuel effort de dépassement de soi, Alexandre Jollien a réussi, "titubant et piéton", à entrer dans l'univers qui, vu de l'institution où il a vécu dix-sept ans, apparaissait comme un "autre monde", celui de la normalité. Très étonnante preuve de la capacité d'adaptation de l'être humain, certes, mais surtout expression de l'obstination inébranlable à "rester debout", à trouver un sens aux expériences de la vie, de la souffrance et de l'effort.

Résumé:En une cinquantaine de courts chapitres, l'auteur passe au crible toute une palette d'évènements infimes et de situations quotidiennes, posant une regard lucide et amusé sur la vie, les êtres et les choses.

Résumé:Le goût comme objet philosophique ? Que l’Occident se soit refusé jusqu’à présent à accorder au goût, sens réputé « primitif » et inférieur à la vue, un statut majeur semble être un fait a priori anodin. Toutefois, la nutrition pourrait être l’angle mort d’une culture rationaliste qui a manqué d’en apprécier à sa juste valeur la portée véritable. Contester aux saveurs de concourir à l’édification de la science, à la vérité ou l’art, n’est-ce pas se priver d’autres manières de sentir, de saisir le réel et d’être au monde ? Traditionnellement, l’organe du goût répond à la nécessité de vivre, pure fonction biologique, qui laisse entendre qu’une existence proprement humaine, louable et supérieure, morale et politique, doit se dresser contre ce corps vivant, avide et affamé, en repoussant la démesure gourmande et une consommation destructrice. Face à des concepts réfractaires à toute jouissance alimentaire, la Philosophie du goût élabore un modèle singulier de sensibilité gustative qui pourrait ébranler autant les fondations de la métaphysique que celles de nos cultures occidentales.