Variations nocturnes

Résumé:Robert Sailley expose ici la théorie sur le yoga qu'a développée Crî Aurobindo, l'un des fondateurs principaux du mouvement militant indépendantiste indien dans les années 1900.

Résumé:Selon le philosophe, la santé du corps et celle de l'âme sont indissociables. L'équilibre nécessite une nourriture et un mode de vie sains, sans pour autant juguler les plaisirs qui répondent à la nature, mais en domptant les passions et les désirs au nom de l'harmonie et de la maîtrise de soi.

Résumé:Dans la société contemporaine, la marche revient à la mode comme une nécessité humaine, mais aussi spirituelle. L'auteure développe le sens de cette activité proche de la méditation et donne la parole à de grands marcheurs qui partagent leur expérience.

Résumé:Le sommeil est une expérience fondamentale, intime, individuelle et pleine de mystères. Il nous propulse, pour quelques heures, dans un autre espace-temps, où notre inconscient, nos désirs enfouis et nos peurs s'expriment librement. Chaque jour, ou plutôt chaque nuit, il prend un visage légèrement différent qui nous conduit naturellement, chaque matin, à demander à ceux que nous croisons s'ils ont bien dormi. Une question anodine, mais en réalité très pertinente, puisque le sommeil est indéniablement gage de santé et de bien-être. Dès lors, quand le marchand de sable se montre capricieux, c'est tout un équilibre qui est fragilisé avec, pour conséquence, des difficultés à affronter ses obligations, de la fatigue, de la mauvaise humeur. Mais comment, au juste, se définit l'insomnie? A partir de quel moment faut-il s'inquiéter d'un mauvais sommeil? Et, surtout, que faire pour retrouver des nuits paisibles et réparatrices?

Résumé:La philosophie n'est ni contemplation, ni réflexion, ni communication. Elle est l'activité qui crée les concepts. Comment se distingue-t-elle de ses rivales, qui prétendent nous fournir en concepts (comme le marketing aujourd'hui) ? La Philosophie doit nous dire quelle est la nature créative du concept, et quels en sont les concomitants : la pure immanence, le plan d'immanence, et les personnages conceptuels. Par là, la philosophie se distingue de la science et de la logique. Celles-ci n'opèrent pas par concepts, mais par fonctions, sur un plan de référence et avec des observateurs partiels. L'art opère par percepts et affects, sur un plan de composition avec des figures esthétiques. La philosophie n'est pas interdisciplinaire, elle est elle-même une discipline entière qui entre en résonance avec la science et avec l'art, comme ceux-ci avec elle : trouver le concept d'une fonction, etc. C'est que les trois plans sont les trois manières dont le cerveau recoupe le chaos, et l'affronte. Ce sont les Chaoïdes. La pensée ne se constitue que dans ce rapport où elle risque toujours de sombrer.

Résumé:Dix entretiens suivent le développement de la pensée de Levinas depuis ses années de formation jusqu'aux articles les plus récents consacrés à la question de Dieu. Enregistrés et diffusés par France-Culture en 1981, ils sont légèrement remaniés pour cette édition.

Résumé:Le développement des moyens de communication ouvre l'homme moderne aux dimensions de l'univers mais l'y disperse aussi, l'amenant à prendre conscience qu'il est amputé d'une part importante de lui-même. Ainsi, un nombre croissant de nos contemporains manifeste le désir plus ou moins explicite de trouver une certaine unité, un art de vivre en consonance avec des aspirations profondes, même en dehors de toute référence religieuse. On aspire au sens, à la cohérence et à l'harmonie dans son existence. Ce n'est pas par hasard si de nombreuses sectes modernes proposent souvent des exercices de relaxation, de concentration, pour "être bien dans sa peau", avoir une relation pacifiée avec soi-même, les autres et l'univers. Se multiplient également les ouvrages de sagesse et de spiritualité sans référence apparente à la foi chrétienne. Dans ce contexte, les chrétiens ressentent d'autant plus le besoin d'une intériorité où enraciner leur engagement. Il y a là un défi pour le christianisme qui doit non seulement remettre en lumière sa dimension mystique, mais également faire découvrir à nos contemporains son originalité, ses richesses et son actualité. Ce livre, qui est une invitation pédagogique à retrouver la source de sa vie intérieure, donne les bases nécessaires pour "habiter son coeur" et unifier sa vie. Michel Hubaut nous offre sur le sujet une somme de dix-huit chapitres ponctués de très belles prières, composées par l'auteur, et suivis d'un guide pratique sur les chemins de la vie intérieure.

Résumé:Au rythme actuel des massacres et de l'émigration, il n'y aura plus de chrétiens dans leur berceau originel. Ce n'est pas seulement un cri de détresse, c'est le constat amer d'une réalité qui rappelle les massacres de 1915 en Turquie, ceux de 1933 en Irak.

Résumé:Pédagogique, ce guide de référence propose une lecture guidée de la Torah : il délivre l'histoire, les mots-clés, les grands récits et la philosophie de ce texte fondateur. Vivant, il repose sur de nombreuses citations et il décrit la position de la Torah sur les principales questions de société. Une approche nouvelle, qui introduit avec précision à la connaissance et à la compréhension de nos références culturelles communes.

Résumé:Si l'on peut dire avec John Cage qu'il n'existe pas de silence total, on peut affirmer que le silence ne cesse jamais d'impliquer son contraire et que seul le fond sonore de notre environnement nous permet de le reconnaître. Le silence, c'est du temps perforé par des bruits. Le silence est la couleur des événements : il peut être léger, épais, gris, joyeux, vieux, aérien, triste, désespéré, heureux... Il se teinte de toutes les infinies nuances de nos vies. Sans cesse, si on l'écoute, il nous parle et nous renseigne sur l'état des lieux et des êtres, sur la texture et la qualité des situations rencontrées. Lieu de la conscience profonde, il fonde notre regard et notre écoute. Le silence intérieur : comment, dans le tumulte des pensées, fantasmes, images qui nous habite, peut-on arriver à retrouver le silence en soi? Artistes, poètes, philosophes, mystiques savent depuis toujours que dans l'attention au silence de la pensée s'enracine toute créativité. Que de lui, ainsi que l'exprime un Koan zen, s'élève l'esprit immortel. Dans un monde plus en plus bruyant, la valeur du silence est à redécouvrir. Nous l'avons peut-être oublié, nous sommes des êtres porteurs de toute la sagesse immémoriale du silence.

Résumé:Il n'est pas habituel de considérer un philosophe comme un ogre. Mais que faire si l'on entend la voix d'un ogre dans la voix d'un philosophe ? Et quel sens donner à ce phénomène oratoire saisissant quand on le perçoit non seulement dans la voix de Gilles Deleuze, mais aussi dans celles de Michel Foucault ou de Vladimir Jankélévitch ? La philosophie se présente à son public comme forme raisonnante par excellence. Mais l'archivage sonore des séminaires de Gilles Deleuze nous oblige à un tout autre portrait du philosophe et de l'activité philosophique elle-même.

Résumé:Notre expérience s'est pensée, en Europe, à partir d'une séparation de plans : vital/moral/spirituel ; même ce verbe le plus élémentaire, " nourrir ", a été pris dans la scission du concret et du symbolique : nourrir son corps ou nourrir son âme (dans Platon et les Pères de l'Eglise). Or, en suivant cette expression commune en Chine de " nourrir la vie ", nous voici conduits à remonter à l'inséparation de ces plans ; comme, en lisant le grand penseur de l'Antiquité chinoise, Zhuangzi, à creuser l'écart avec l'idéal grec de la connaissance ainsi qu'avec l'idée du bonheur, conçu comme finalité. Le Sage est sans destination et même sans aspiration ; il " évolue " dans le tao, est-il dit, " tel le poisson dans l'eau "... Certains de nos partis pris les plus massifs s'en voient ébranlés, et d'abord ceux de l'" âme " et du " corps " : si nourrir sa vie peut se dire de façon unitaire, c'est d'abord qu'on nourrit le plus foncièrement en soi le " souffle-énergie ". Se profile alors une autre intelligibilité - à dégager du mysticisme suspect dans lequel les marchands du " développement personnel " voudraient aujourd'hui nous plonger. Ou de ce que le zen est plus intelligent que ce que nos panneaux publicitaires en ont fait.