Pranayama la dynamique du souffle

Résumé:Tandis que l'Inde est engagée dans la poursuite des intérêts matériels, l'Occident se passionne pour le Yoga, dont la popularité exprime une réelle aspiration au dépassement de soi, mais s'accompagne aussi d'une déformation sans cesse croissante. Le yoga de consommation courante qui nous est souvent proposé n'est rien d'autre qu'une gymnastique de bonne santé, au demeurant fort éloignée de ce qu'est originellement et dans sa complétude le véritable Yoga. Le but de Tara Michaël est de replacer le lecteur dans la perspective indienne, et, l'arrachant aux ambitions limitées du "yoga pour la forme", d'élargir sa vision en lui faisant découvrir le Yoga dans toute son étendue, sa profondeur et ses multiples implications.

Résumé:Ce qui est évident pour l'Inde traditionnelle, en général, c'est que l'univers tout entier est un ordre, est un Cosmos. Penser que tout provient du hasard traduit une incompréhension du rapport entre les choses, de ce qui organise et maintient la cohésion du tout. Le Dharma, la loi interne de toute chose, l'Ordre du monde, est ce par quoi l'univers macrocosmique ou microcosmique est maintenu. C'est à cet Ordre - qui appartient à la nature même de ce qui est, qui n'est pas création ou invention de l'imagination humaine - que l'Inde donne son attention exclusive, car le déchiffrer, c'est pouvoir s'y harmoniser. Le lire, c'est s'en rendre maître. La " religion " de l'Hindou, son éthique et son action, ne sont pas l'expression d'une Loi imposée de l'extérieur par une sorte de tyran céleste, elles sont fondées sur une certaine lecture de la structure inhérente au Cosmos et à l'Homme. Et cette structure, l'Hindou la lit d'abord dans son propre corps, car le visible est un signe de l'invisible, le tangible est à l'image du subtil ce qui est " là-bas " est tout d'abord " ici ". La spiritualité indienne en général a donc tendu à faire du corps un champ d'investigation pour l'attention aiguisée des chercheurs de vérité. C'est ainsi que dans les voies du Yoga se développa ce qu'on a pris l'habitude d'appeler une " physiologie mystique ". Evidemment, il s'agit non pas exactement d'une physiologie mais plutôt d'une connaissance et d'une pratique du yoga qui prend pour point de départ le corps ; ensuite elle est " mystique " au sens où elle ne se révèle pas immédiatement à l'observation sensorielle mais implique une compréhension métaphysique et une pratique yoguique. C'est cette " physiologie mystique " que l'auteur explore dans cette étude, tout d'abord parce que trop de fantaisies ont été répandues sur les " cakra " et tout ce qui ressort de ce domaine ; et ensuite parce que ce sujet mérite une attention particulière, car cette " physiologie mystique " sert de fondement aux voies du yoga et sera développée de la manière la plus explicite dans ces formes de yoga qu'on a pris l'habitude de nommer, malgré l'imprécision du terme, " tantriques ". Parmi ces yogas dits tantriques, le Kundalinî-yoga, ou yoga, accompli grâce à l'éveil de l'énergie enroulée (Kundalinî-yoga est " Celle qui forme des anneaux ", l'Energie latente) est celui qui met au premier plan cette " physiologie mystique ".

Résumé:À l’égal des conférences de Krishnamurti, ses dialogues avec d’éminents penseurs du XXe siècle sont de notoriété publique. Dans les intervalles entre ces centaines d’événements, Krishnamurti se rendait également disponible pour des conversations et des entretiens privés avec ceux qui souhaitaient le rencontrer. Un esprit calme et silencieux est une compilation de soixante de ces conversations, à ce jour inédites, mémorisées et retranscrites par Krishnamurti entre la fin des années 1960 et le début des années 1970. Elles font état de questionnements profonds sur des sujets tels que l’être et la conscience, les qualités essentielles à une bonne éducation, l’esprit religieux et la méditation. De même que pour tous ses autres écrits, le style est direct, et l’auteur, fuyant la rhétorique, énonce des vérités profondes sous forme d’informations accessibles à toute personne ouverte à l’écoute. Ces textes incluent également des descriptions témoignant de l’amour que Krishnamurti portait à la nature. L’ouvrage, divisé en trois parties, propose une exploration poussée dans des domaines liés à la conception que l’on peut se faire de la vie, de l’éducation et de la méditation, et met en lumière l’approche radicale de Krishnamurti dans chacun de ces domaines.

Résumé:Lalla est une mystique sivaïte du XIV e siècle. Les légendes qui entourent sa vie témoignent de l'amour, de l'admiration et du respect qu'elle suscite encore aujourd'hui. Traduit pour la première fois en français, ses poèmes denses et accessibles à tous parlent de la vie mystique véritable, et tout comme Kabir, hindous comme musulmans la révèrent.

Résumé:"Une heure durant, Mataji mangea sans bruit. La femme chargée de la servir attendait qu'elle fasse un signe de tête pour lui déposer, à l'aide d'une longue cuiller, un peu de nourriture au creux des paumes. Mataji retournait alors délicatement le morceau avec le pouce droit, de peur qu'un cheveu, un insecte ailé, une fourmi ou toute autre créature vivante soit tombée dans ce plat strictement végétarien, le rendant impur. Si elle trouvait quelque chose, la règle était claire : Mataji devait jeter l'aliment sur le sol, refuser le reste du repas et jeûner jusqu'à dix heures le lendemain matin. " Depuis 1991, l'lnde connaît un formidable développement économique. Qu'adviendra-t-il donc de sa civilisation, de ses traditions et de sa spiritualité plurimillénaires ? Pour résoudre cette énigme, William Dalrymphe reprend sa plume d'écrivain voyageur et présente l'existence hors norme de neuf femmes et hommes d'aujourd'hui, issus de la grande diversité des traditions religieuses du sous-continent.

Résumé:Dans une démarche et un style uniques en leur genre, Hervé Clerc nous invite à un voyage ascendant vers une réalité ineffable et cachée, qui a peu de chose à voir avec le " Dieu " que l'on nie ou confesse habituellement. Depuis toujours certains mythes, contes ou légendes nous livrent des indices qu'il nous aide à décrypter.

Résumé:Le propos de Alphonse et Rachel Goettmann est d'offrir aux hommes et femmes d'aujourd'hui un chemin spirituel qui s'autorise d'une longue tradition remontant aux Pères du désert du IVe siècle, mais qui leur soit présenté dans un langage renouvelé, celui de notre époque. On ne peut qu'être étonné en constatant combien cette ancienne tradition du christianisme demeure actuelle. Elle nous invite à une vie spirituelle dont le ressort n'est ni la sensibilité livrée à ses élans obscurs, ni l'intelligence et la volonté laissées aux seules clartés de la raison, mais le coeur, au sens que la Bible donne à ce mot, c'est-à-dire le centre même de l'être, inséparablement spirituel et corporel, et qui engage l'homme dans sa totalité.

Résumé:La vie du philosophe Denis Diderot, en lutte perpétuelle contre l'ignorance et l'obscurantisme. ©Electre 2015

Résumé:Augustin, c'est nous : il est l'homme occidental, il est le premier moderne. Par rapport à l'empire romain, par rapport au christianisme d'Orient, par rapport à la stabilité de l'homme sûr de lui, il marque une rupture, représente le moment fondateur de l'inquiétude occidentale, introduit une instabilité féconde, une dynamique qui n'est pas apaisée depuis. En mettant au premier plan, comme philosophe et comme chrétien, l'expérience d'un homme qui dit Je dans Les Confessions et Nous dans La Cité de Dieu, il envisage la condition de l'individu comme de la société dans une perspective où la mémoire, l'histoire, le temps de ce monde, sont premiers, même quand ils sont interrogés par le divin, et il introduit comme une faille dans le narcissisme du monde ancien. Augustin est un homme pour tous, car l'écrivain qui est devenu l'évêque d'Hippone est toujours un philosophe qui ne cesse d'interroger la condition humaine.

Résumé:Pourquoi écrire un livre sur Antonin Artaud ? Parce qu'il me l'a demandé : impossible de le lire sans être appelé par sa voix. Mais comment répondre à son appel sans le trahir ? Comment lire en philosophe celui qui clamait sa " haine de la philosophie " ? Comment le lire sans le dévorer ni se laisser dévorer par lui ? Règle de lecture : ce qu'il écrit est vrai. Laissons cette vérité s'affirmer par elle-même sans lui imposer la grille d'une pensée étrangère, et sans prétendre la fixer dans la psychose ou la métaphysique. Pas de cruauté, pas d'impouvoir, pas de schizophrénie, pas de corps sans organes : autant de stéréotypes, de maîtres mots qui font obstacle à la lecture. Pourquoi écrit-il ? Pour sauver de l'oubli ses muses assassinées, ces corps massacrés, tous ces morts " dont le nom n'a jamais passé dans l'histoire ". Pour sortir de l'enfer, pour traverser cette " Poche Noire " où il a sombré, se réapproprier son je, son nom dont il a été dépossédé. Si la folie est l'absence d'oeuvre, le retour du Mômo est une " insurrection de bonne santé ". la bonne nouvelle d'une résurrection : il est possible de franchir la mort, de franchir " dieu " pour se refaire un corps. Il est possible de guérir la vie. C'est ce combat contre la folie, la mort et l'oubli, ce combat pour la vérité, que j'ai tenté ici de décrire : en passant de la scène du mythe, de la révolution théâtrale qui devait figurer la vie, à celle du fantasme, de la hantise sexuelle, du père-mère ; puis en remontant vers une dimension plus originaire, vers l'énigme d'une vie sans être, d'une chair qui est moi. Chair déchirée, en quête de son incarnation majeure, chair qui ne cesse de mourir, et pourtant toujours renaissante... Cette vérité du moi-chair qu'il voulait faire résonner dans la langue et le rythme du poème, sommes-nous enfin capables de l'entendre ?

Résumé:Quant à moi, je ne puis accorder que le péché ou le mal soit quelque chose de positif, encore moins que quelque chose puisse exister ou arriver contre la volonté de Dieu. En premier lieu, nous savons que chaque être, pris en lui-même sans aucun rapport au reste des choses, renferme une perfection qui n'a pour bornes dans chaque être que sa propre essence, et que l'essence même d'un être n'est pas autre chose. Je prends pour exemple le dessein ou la volonté déterminée d'Adam de manger du fruit défendu...

Résumé:Martin Buber (1878-1965) est essentiellement le philosophe de la réciprocité. Il est en effet à l'origine de l'attention toute particulière accordée à la problématique de l'autre dans les philosophies existentielles du XXe siècle. Publié à Heidelberg en 1923, le Je et tu (Ich und Du) suscita, influença ou accompagna les réflexions de Husserl sur la coexistence des intentionnalités, celles de Scheler sur la "sympathie", celles de Jaspers sur la "communication", de Heidegger sur le "mit sein", de Sartre sur le "pour-autrui" et de Lacan sur "l'autre". Si tous n'ont pas forcément lu ou médité Martin Buber, chacun au moins, par son cheminement autonome, exprime l'importance primordiale de la réflexion sur l'autre. Notamment Levinas, chez qui la philosophie du visage comme signe divin fait écho à la doctrine bubérienne du Face-à-Face. Gaston Bachelard exprime le centre incandescent de l'oeuvre de Buber, dans sa Préface au Je et tu : "Il faut avoir rencontré Martin Buber pour comprendre dans le temps d'un regard la philosophie de la rencontre, cette synthèse de l'événement et de l'éternité. Alors on sait d'un seul coup que les convictions sont des flammes et que la sympathie est la connaissance directe des âmes. C'est ici qu'intervient la catégorie bubérienne la plus précieuse : la réciprocité".