L'aveugle et le philosophe ou Comment la cécité donne à penser

Résumé:Jacques Lusseyran (1924-1971), écrivain et essayiste aveugle, est aussi une figure méconnue de la Résistance intérieure française durant la Seconde Guerre mondiale. Restées longtemps ignorées dans son propre pays - alors qu'il a poursuivi une carrière de professeur de littérature dans plusieurs grandes universités américaines -, sa vie et son oeuvre suscitent un intérêt grandissant dans la recherche française et internationale. Cet ouvrage propose une vaste exploration de la vision intérieure paradoxale de Lusseyran qui, ayant perdu la vue à l'âge de 8 ans, s'est construit autour de la lumière et des couleurs dont il affirme garder la perception et qu'il magnifie par l'écriture. Les différentes approches historique, littéraire, philosophique, mais également scientifique (neuro-ophtalmologie), permettent ici d'étudier la place qu'il occupa au sein de la Résistance, l'attitude qu'il adopta face à la réalité tragique des camps de concentration (il fut déporté à Buchenwald), et d'interroger les catégories essentielles de son écriture - telle la synesthésie, qui concourt de manière exemplaire à l'élaboration d'un monde intérieur riche et poétique contrastant avec les représentations classiques de l'absence de vue comme privation et déficience. Le discours de la cécité chez Lusseyran est également confronté à celui d'autres écrivains aveugles contemporains, qui replacent son oeuvre dans un réseau de références allant de l'Antiquité homérique à une écriture du quotidien marquée par une désacralisation de la non-vue en passant par la vision hugolienne de la cécité et de la mystique.

Résumé:La philosophie n'est ni contemplation, ni réflexion, ni communication. Elle est l'activité qui crée les concepts. Comment se distingue-t-elle de ses rivales, qui prétendent nous fournir en concepts (comme le marketing aujourd'hui) ? La Philosophie doit nous dire quelle est la nature créative du concept, et quels en sont les concomitants : la pure immanence, le plan d'immanence, et les personnages conceptuels. Par là, la philosophie se distingue de la science et de la logique. Celles-ci n'opèrent pas par concepts, mais par fonctions, sur un plan de référence et avec des observateurs partiels. L'art opère par percepts et affects, sur un plan de composition avec des figures esthétiques. La philosophie n'est pas interdisciplinaire, elle est elle-même une discipline entière qui entre en résonance avec la science et avec l'art, comme ceux-ci avec elle : trouver le concept d'une fonction, etc. C'est que les trois plans sont les trois manières dont le cerveau recoupe le chaos, et l'affronte. Ce sont les Chaoïdes. La pensée ne se constitue que dans ce rapport où elle risque toujours de sombrer.

Résumé:Notre expérience s'est pensée, en Europe, à partir d'une séparation de plans : vital/moral/spirituel ; même ce verbe le plus élémentaire, " nourrir ", a été pris dans la scission du concret et du symbolique : nourrir son corps ou nourrir son âme (dans Platon et les Pères de l'Eglise). Or, en suivant cette expression commune en Chine de " nourrir la vie ", nous voici conduits à remonter à l'inséparation de ces plans ; comme, en lisant le grand penseur de l'Antiquité chinoise, Zhuangzi, à creuser l'écart avec l'idéal grec de la connaissance ainsi qu'avec l'idée du bonheur, conçu comme finalité. Le Sage est sans destination et même sans aspiration ; il " évolue " dans le tao, est-il dit, " tel le poisson dans l'eau "... Certains de nos partis pris les plus massifs s'en voient ébranlés, et d'abord ceux de l'" âme " et du " corps " : si nourrir sa vie peut se dire de façon unitaire, c'est d'abord qu'on nourrit le plus foncièrement en soi le " souffle-énergie ". Se profile alors une autre intelligibilité - à dégager du mysticisme suspect dans lequel les marchands du " développement personnel " voudraient aujourd'hui nous plonger. Ou de ce que le zen est plus intelligent que ce que nos panneaux publicitaires en ont fait.

Résumé:"Partir, dit-on, c'est mourir un peu. Mais partir d'où, pour aller où, et qu'entend-on par "mourir un peu" ? Comment le verbe mourir peut-il s'accommoder d'un adverbe de quantité alors qu'il désigne un événement à chaque fois unique, définitif, absolument inquantifiable ? Il en est du verbe mourir comme du verbe aimer : leur adjoindre un adverbe de quantité, d'intensité ou de manière revient à en moduler le sens de façon radicale, l'air de rien. "Il m'aime / Elle m'aime / Je t'aime un peu, beaucoup, passionnément, à la folie... Pas du tout", scandent les amoureux sur un ton enjoué en effeuillant des marguerites. Mais la désinvolture n'est qu'un masque, le jeu s'avère bien plus sérieux qu'il n'y paraît car l'enjeu est extrême en vérité - il en va présentement, ardemment de l'amour. On risque son cœur, sa joie, son plus vif espoir. L’amour, la mort : on ne badine ni avec l'un ni avec l'autre. Effeuiller le verbe mourir ainsi qu'une fleur des champs c'est mettre à nu son propre cœur, ses pensées, son espérance." Dans ce nouveau livre, Sylvie Germain traque la dynamique de la quête spirituelle à travers le thème des pas, de l'arrachement de la mort à nous-mêmes, avec l'écriture vive et inspirée qu'on lui connaît.

Résumé:" Je crois d'une foi parfaite en la venue du Messie, et même s'il tarde à venir, en dépit de tout cela, je l'attendrai jusqu'au jour où il viendra. " C'est l'un des treize articles de la profession de foi de Maïmonide, rabbin espagnol très célèbre du mie siècle. Elle fait partie des prières juives dites dans les synagogues aujourd'hui. " Il est né le divin enfant... Depuis plus de quatre mille ans, nous le promettaient les prophètes. " C'est l'un des chants de Noël les plus populaires parmi les chrétiens, lorsqu'ils célèbrent l'anniversaire de la naissance de celui qu'ils considèrent comme le Messie. A la question " quelle est la différence entre les juifs et les chrétiens ? " la réponse est donc simple apparemment : les juifs attendent encore le Messie, les chrétiens l'ont trouvé : c'est Jésus de Nazareth ; d'ailleurs, ils l'appellent publiquement " Jésus-Christ " qui veut dire " Jésus-Messie ". Bien sûr, chaque camp a ses arguments ; mais, pour nous, la question rebondit : comment expliquer que certains juifs contemporains de jésus de Nazareth aient reconnu en lui le Messie qu'ils attendaient, et d'autres non ? Pour ces derniers, qui sont la très grande majorité, il faut bien le reconnaître, cela relevait d'une évidence : Jésus ne correspondait pas à leur attente, il ne pouvait d'aucune manière prétendre être le Messie ; pour les autres, ceux qui ont cru en Jésus de Nazareth, on peut lire les raisons de leur foi dans le Nouveau Testament, mais on devine à travers les lignes que cela n'a pas été si simple... Quelles étaient les attentes des hommes de la Bible ? Quand et de quelle manière ont-ils commencé à parler d'un Messie ? Pourquoi les chrétiens ont-ils identifié Jésus de Nazareth avec le Messie qu'ils attendaient ? A partir de sa connaissance des textes bibliques, Marie-Noëlle Thabut répond à toutes ces questions.

Résumé:Pédagogique, ce guide de référence propose une lecture guidée de la Torah : il délivre l'histoire, les mots-clés, les grands récits et la philosophie de ce texte fondateur. Vivant, il repose sur de nombreuses citations et il décrit la position de la Torah sur les principales questions de société. Une approche nouvelle, qui introduit avec précision à la connaissance et à la compréhension de nos références culturelles communes.

Résumé:" De quoi demain sera-t-il fait ? " interroge Victor Hugo. Un philosophe, une historienne répondent au long d'un dialogue serré, exigeant. Pourquoi ont-ils choisi de faire ce livre ensemble ? En raison d'une longue amitié, au nom d'une histoire commune, en vertu de la qualité d'un débat qui n'a jamais cessé entre eux depuis qu'à la fin des années soixante la jeune étudiante découvrit l'importance de ce penseur de quinze ans son aîné qui, avec d'autres, réveillait l'esprit critique de toute une génération. Si les points de vue sont différents, l'héritage intellectuel est commun. Et c'est cet héritage qu'ils s'attachent à inventorier avant de circonscrire des enjeux majeurs de notre temps : comment penser la différence dans l'universel ? La famille a-t-elle encore un avenir ? La liberté se réduira-t-elle demain pour l'homme à l'intelligibilité des contraintes qui pèsent sur lui, ou le désir et l'imprévisible auront-ils encore leur place ? Que nous dit la souffrance des animaux que nous massacrons ? La page de la révolution est-elle définitivement tournée après l'échec du communisme ? Est-il envisageable d'en finir une fois pour toutes avec la peine de mort ? Quelles seront demain les formes nouvelles de l'antisémitisme et comment les combattre ? L'échange s'achève sur un éloge de la psychanalyse, référence commune tout au long du dialogue.

Résumé:Saint Jacques a fait bien des miracles sur le chemin qui porte son nom depuis douze siècles. Mais ce chemin existait certainement avant qu'on ne retrouve son tombeau, et même bien avant qu'il ne foule la Terre d'Ibérie pour y conter l'histoire d'un Palestinien nommé Jésus. Comme tous les chemins, celui-ci a été créé par des hommes, au cours de leur longue saga. Et des millions d'autres l'ont parcouru ensuite, y vivant de belles, ou de dramatiques aventures. Et ce qu'a fait un homme, il y aura toujours un autre homme pour le raconter, l'enjoliver, le magnifier, suivant l'auditoire et suivant la saison. Alors où se trouve la vérité dans tout ça ? Nul ne le sait, même pas celui qui a vécu l'événement, encore moins celui auquel on l'a relaté, car la mémoire ondule avec le temps qui passe. Les histoires que vous allez lire se sont déroulées sur les chemins de Compostelle ou à proximité, certaines dans les temps anciens, d'autres dans les périodes contemporaines. Certains jugeront qu'elles ne sont pas vraies. Ils auront peut-être raison, car la vérité est quelquefois un peu tordue. Les autres les liront comme parole d'Evangile, et ils auront sans doute tort, car la vérité marche moins vite que la mémoire. Quant à ceux qui se moquent complètement de savoir si c'est vrai ou faux, ce sont des sages, car ils profiteront en souriant, ou en pleurant, de ces quelques moments d'éternité.

Résumé:Qui fut vraiment Marie ? Que sait-on d'elle en dehors des légende qui ont couru à son sujet dès les premiers siècles ? Pourquoi certains la vénèrent-ils comme une quatrième personne de la Trinité ? Que penser de sa " virginité perpétuelle " ? Pourquoi la grande majorité des spécialistes pensent-ils aujourd'hui qu'elle était, en réalité, mère de famille nombreuse ? Pourquoi et comment le Concile Vatican II a-t-il connu, à cause d'elle, sa plus grave crise ? Jacques Duquesne, il y a dix ans, avait publié un Jésus qui passionna des centaines de milliers de lecteurs. Cette fois, au terme d'une enquête minutieuse et s'appuyant sur les travaux des meilleurs spécialistes, il répond à toutes les questions qu'on se pose sur Marie et dresse un portrait nouveau - et riche - de la femme la plus célèbre - et la plus mal connue - du monde. Il montre enfin pourquoi cette femme lumineuse est au cœur de la foi chrétienne.

Résumé:Nous sommes aujourd'hui, face à notre avenir incertain, comme nos ancêtres qui craignaient de ne plus voir le soleil. La réponse à cette peur qui parfois nous agite réside dans les contes et leur sagesse immémoriale. Eux seuls savent transformer les menaces en miracles. Mais encore faut-il les écouter. Fais comme moi, disent ces simples récits. Ne sois rien qu'une conscience éveillée, capable de capter tout ce qui peut la nourrir. La grosse patte du lion ne peut capturer le papillon. Face à la mort, aux pouvoirs, à tout ce qui enferme, sclérose ou pétrifie, sois un papillon. Schéhérazade invente et dit des contes pour tenir la mort à distance. Et la vie prend le dessus. Ainsi les contes ont traversé les pestes, les guerres ou les révolutions. De page en page, Henri Gougaud les interroge et ils lui répondent : Imite-moi et tu survivras. N'aie pas peur de te transformer sans cesse. À la fois drôle et apaisant, ce récit singulier, truffé d'histoires, est un vrai livre de sagesse.

Résumé:A l'heure où l'on redécouvre la grande figure du Père de Montcheuil, jésuite et théologien qui annonce déjà la réflexion du concile de Vatican II, né en 1900 et fusillé en 1944 pour ses liens avec la résistance dans le Vercors, cette nouvelle édition des Problèmes de vie spirituelle n'a pas seulement valeur historique. Elle permet de mieux saisir l'importance d'une pensée qui est aussi un témoignage spirituel. Nourrie de la spiritualité ignatienne, invitation à vivre en liberté le choix de la foi, la démarche du Père de Montcheuil n'a pas pris une ride. Elle témoigne de ce christianisme d'incarnation qui manque tant à notre époque. Comme l'écrivait l'auteur : " Jésus-Christ est bien apparu à ses contemporains comme l'un d'entre eux, et, à nous si profondément marqués comme lui par notre temps et notre peuple, il apparaît non malgré cela mais à cause de cela même, comme un homme véritable. Il n'est pas un étranger dans notre histoire. "

Résumé:Pourquoi parler du " Dieu inattendu " lorsqu'on évoque le Dieu de la Bible ? Ne connaissons-nous pas déjà suffisamment les textes de l'Ancien Testament, les grands moments de l'histoire biblique, qui ont tant marqué notre culture, notre histoire commune et nos traditions religieuses ? C'est que, comme l'explique Marie-Noëlle Thabut, " Dieu est toujours différent de ce que nous imaginons spontanément : nos ancêtres dans la foi biblique ont fait cette découverte peu à peu, dans une longue histoire spirituelle ". Il nous est difficile de connaître Dieu par nous-mêmes et il faut bien souvent nous débarrasser de l'image d'une divinité hiératique et vengeresse. Marie-Noëlle Thabut nous accompagne dans la découverte de cette révélation à travers une galerie de portraits des grands témoins de la foi : Noé, Abraham, Moïse, David, Elie, Jonas, Ruth, Osée... Loin des propos exégétiques ou techniques, ce livre propose une approche chaleureuse du message biblique, confronté toujours aux grandes questions de l'existence.