Nourrir sa vie: à l'écart du bonheur

Résumé:Un soupçon s'est insidieusement levé, un matin : que la vie pourrait être tout autre que la vie qu'on vit. Que cette vie qu'on vit n'est plus peut-être qu'une apparence ou un semblant de vie. Que nous sommes peut-être en train de passer, sans même nous en apercevoir, à côté de la "vraie vie". Car nos vies se résignent par rétractation des possibles. Elles s'enlisent sous l'entassement des jours. Elles s'aliènent sous l'emprise du marché et de la technicisation forcée. Elles se réifient, enfin, ou deviennent "chose", sous tant de recouvrements. Or, qu'est-ce que la " vraie vie " ? La formule, à travers les âges, a vibré comme une invocation suprême. De Platon à Rimbaud, à Proust, à Adorno. La " vraie vie " n'est pas la vie belle, ou la vie bonne, ou la vie heureuse, telle que l'a vantée la sagesse. Elle n'est surtout pas dans les boniments du "Bonheur" et du développement personnel qui font aujourd'hui un commerce de leur pseudo-pensée. La vraie vie ne projette aucun contenu idéal. Ce ne serait toujours qu'une redite du paradis. Elle ne verse pas non plus dans quelque vitalisme auto-célébrant la vie. Mais elle est le refus têtu de la vie perdue ; dans le non à la pseudo-vie. La vraie vie, c'est tenter de résister à la non-vie comme penser est résister à la non-pensée. En quoi elle est bien l'enjeu crucial - mais si souvent délaissé - de la philosophie.

Résumé:Le philosophe et le journaliste abordent le sujet de l'amour en mettant en garde contre le désir de possession que ce sentiment peut provoquer, en tant qu'il peut réduire l'autre à un objet. Ils proposent dès lors de penser la relation comme un échange intime.

Résumé:L’histoire que je raconte ici est celle de tout le monde… Car qui ne s’est pas trouvé lassé, au fil des jours, du spectacle si merveilleux du ciel, ou du visage de l’Amante, et même d’abord d’être en vie ? On s’en lasse parce qu’on n’en attend – on n’en entend – plus rien. Ce qui s’étale, revient toujours, s’enlise en effet dans sa présence et dans sa récurrence et n’émerge plus, n’apparaît plus. On ne pourra y accéder qu’en découvrant ce qui s’en est enfoui d’in-ouï. Non par dépassement dans un Au-delà, mais par débordement de notre expérience. C’est-à-dire en ouvrant une brèche dans ses cadres constitués et normés, libérant ainsi ce qui s’y révèle autre et qui se donne alors à rencontrer. Aussi rendre ce si lassant réel à ce qu’il contient en soi d’inintégrable et donc de vertigineux, proprement inouï, est, en amont de toute morale, autour de quoi se jouent – basculent – nos existences. L’inouï en devient ce concept premier, ce concept clé, ouvrant un minimum métaphysique où s’opère, ici et maintenant, un tel renversement. Car que peut-on attendre d’autre – espérer entendre d’autre – que l’inouï ?

Résumé:Le philosophe s'interroge sur la volonté de l'être humain de s'offrir une nouvelle vie. Il pose la question de reprendre son existence et non de la répéter. ©Electre 2017

Résumé:Entre ces deux grands termes rivaux, l'être et le vivre, exister est le verbe moderne qui fait lever un nouveau possible. Mais comment décrire l'existence sans plus construire - comme la philosophie l'a fait de l'Etre - en s'en tenant au ras du vécu ? Je cherche ici des concepts qui décolleraient le moins de l'expérience : on reste dans l'adhérence au vital ou on en désadhère. Car exister, c'est d'abord résister. Sinon ma vie s'enlise ; ou bien elle peut basculer. Elle s'amorce et se résorbe. Elle reste prise dans le " dur désir de durer " ou bien je peux en émerger. Car si vivre, c'est déjà dé-coïncider d'avec soi (sinon c'est la mort), exister est ce verbe nouveau qui, détaché de l'Etre, se promeut en ressource. " Ex-ister ", c'est en effet, littéralement, " se tenir hors " - il faudra dire de quoi. Ou comment émerger du monde, mais dans le monde, sans verser dans l'au-delà de la métaphysique ? De là se dégage une nouvelle éthique qui ne prêche pas : vivre en existant.

Résumé:Si nous avons le coeur de Dieu, comme le disait le curé d'Ars, alors ce coeur de feu brûlera tout être, quel qu'il soit. " Depuis 45 ans, Guy Gilbert exerce son ministère de prêtre avec le même engagement, la même certitude : le Christ l'a appelé à se tourner vers les exclus, les brisés de la vie, ceux qui souffrent du manque d'amour. Son expérience d'une richesse considérable irrigue cet ouvrage où il s'interroge sur la mission du prêtre. Qu'est-ce que la vocation ? Que signifient les trois promesses du prêtre : obéissance, pauvreté, chasteté ? Comment transmet-il les sacrements à ses fidèles ? Quel est son lien avec sa hiérarchie dans l'Eglise ? Que penser de la pédophilie chez certains prêtres ? Quel est le rapport du prêtre aux fulgurantes évolutions de la société moderne ? Peut-il préserver sa liberté ? Faut-il craindre la crise des vocations ? Quelle place pour les femmes dans l'Eglise ? Comment le prêtre vit-il sa solitude ? Guy Gilbert répond en donnant de vivants exemples, d'éclairants récits. Le " vagabond de l'amour " nous fait part de ses joies et de ses déceptions, de son désir d'être toujours là pour les plus pauvres, de la force d'action que lui donne la prière. Et surtout de son bonheur d'être, à la suite du Christ et de ses apôtres, simplement prêtre, aujourd'hui.

Résumé:Dans une France qui compte parmi les pays les moins religieux de l’Europe et où la montée de l’indifférence religieuse questionne l’Église, le défi principal est d’annoncer aujourd’hui le Christ aux jeunes. Dans une société en pleine mutation, où les rythmes d’évolution s’accélèrent constamment et où la spirale de l’exclusion se développe de manière inquiétante, il nous faut adopter un langage audible par les adolescents. Deux exigences s’imposent alors : savoir les rejoindre là où ils vivent et approfondir avec eux la Bonne Nouvelle. Plusieurs pistes d’évangélisation s’offrent à nous dans un style direct, vivant et proche des jeunes, proche du cœur, proche de l’essentiel.

Résumé:En toutes les religions, l'hospitalité est sacrée. Cependant, l'histoire nous enseigne qu'entre les religions, les lois de l'hospitalité sont souvent abolies, et c'est alors le rejet qui est sacré. Pourquoi ce blocage ? Et surtout : comment dépasser les interdits doctrinaux et les peurs invétérées, pour permettre que la force et la saveur de l'hospitalité irriguent enfin la pratique du dialogue entre les religions ? Avec le concile Vatican II, les chrétiens ont entamé une telle démarche. Accueilli dans les milieux bouddhistes zen au Japon, Pierre-François de Béthune a été transformé par cette expérience. Il a alors décidé d'aller plus avant sur le chemin de l'hospitalité, par la pratique et par la réflexion. Il atteste aujourd'hui que, au cœur de toutes les traditions religieuses, et particulièrement dans l'Évangile, se trouve une énergie spirituelle qui permet de faire pleinement aboutir ce mouvement d'accueil. En racontant ses rencontres et les initiations reçues dans les échanges spirituels, ce moine bénédictin nous confie ici sa découverte : il est possible d'allier l'exigence d'un attachement exclusif au Christ, et celle d'une ouverture inconditionnelle en son nom.

Résumé:Les Origines de la pensée grecque est un ouvrage haut de gamme accessible à tous : Jean-Pierre Vernant n'est pas professeur au Collège de France par hasard ! Le tour de force qu'il réussit ici, c'est de dresser un portrait clair, concis de la civilisation mycénienne, et d'expliquer comment les Grecs ont pu passer d'une société fondée sur un pouvoir divin à la cité démocratique. Même pour un débutant, l'ouvrage est précieux. Il décrit parfaitement ce qu'étaient les rois de l'Iliade : rois divins, acteurs d'un rituel sacré qui assurait la continuation du cycle vital. Mais les meilleures pages concernent sans doute l'aventure des derniers Achéens, réfugiés en Ionie après l'invasion dorienne, privés de leur roi sacré. Pour le remplacer, ils décomposent ses pouvoirs magiques, se les répartissent, au hasard ou par élection, et reproduisent comme sur un damier l'enchaînement des forces divines. Aux sources de l'éveil grec, Vernant révèle ce paradoxe : quand elle invente la combinatoire, la géométrie, l'élection, bref ce qui fera sa modernité profane, la Grèce voulait sauver sa tradition sacrée. Lumineux.

Résumé:"Partir, dit-on, c'est mourir un peu. Mais partir d'où, pour aller où, et qu'entend-on par "mourir un peu" ? Comment le verbe mourir peut-il s'accommoder d'un adverbe de quantité alors qu'il désigne un événement à chaque fois unique, définitif, absolument inquantifiable ? Il en est du verbe mourir comme du verbe aimer : leur adjoindre un adverbe de quantité, d'intensité ou de manière revient à en moduler le sens de façon radicale, l'air de rien. "Il m'aime / Elle m'aime / Je t'aime un peu, beaucoup, passionnément, à la folie... Pas du tout", scandent les amoureux sur un ton enjoué en effeuillant des marguerites. Mais la désinvolture n'est qu'un masque, le jeu s'avère bien plus sérieux qu'il n'y paraît car l'enjeu est extrême en vérité - il en va présentement, ardemment de l'amour. On risque son cœur, sa joie, son plus vif espoir. L’amour, la mort : on ne badine ni avec l'un ni avec l'autre. Effeuiller le verbe mourir ainsi qu'une fleur des champs c'est mettre à nu son propre cœur, ses pensées, son espérance." Dans ce nouveau livre, Sylvie Germain traque la dynamique de la quête spirituelle à travers le thème des pas, de l'arrachement de la mort à nous-mêmes, avec l'écriture vive et inspirée qu'on lui connaît.

Résumé:Vivre en pleine conscience, c'est régulièrement porter une attention tranquille à l'instant présent. Cette attitude peut modifier notre rapport au monde de manière radicale, apaiser nos souffrances et transcender nos joies. J'aimerais vous initier à cette expérience qui a changé ma vie.

Résumé:Les sciences humaines d'aujourd'hui sont plus que du domaine du savoir : déjà des pratiques, déjà des institutions. Michel Foucault analyse leur apparition, leurs liens réciproques et la philosophie qui les supporte. C'est tout récemment que l'«homme» a fait son apparition dans notre savoir. Erreur de croire qu'il était objet de curiosité depuis des millénaires : il est né d'une mutation de notre culture. Cette mutation, Michel Foucault l'étudie, à partir du XVIIe siècle, dans les trois domaines où le langage classique - qui s'identifiait au Discours - avait le privilège de pouvoir représenter l'ordre des choses : grammaire générale, analyse des richesses, histoire naturelle. Au début du XIXe siècle, une philologie se constitue, une biologie également, une économie politique. Les choses y obéissent aux lois de leur propre devenir et non plus à celles de la représentation. Le règne du Discours s'achève et, à la place qu'il laisse vide, l'«homme» apparaît - un homme qui parle, vit, travaille, et devient ainsi objet d'un savoir possible. Il ne s'agit pas là d'une «histoire» des sciences humaines, mais d'une archéologie de ce qui nous est contemporain. Et d'une conscience critique : car le jour, prochain peut-être, où ces conditions changeront derechef, l'«homme» disparaîtra, libérant la possibilité d'une pensée nouvelle.